土地公是最基層的神明，其職位相當於人間的村里長。土地公也是鄉土的守護神，台語俗諺：「田頭田尾土地公」，意謂土地公遍布各地且無所不在，凡是人煙所至之處，無論城市鄉鎮、田野山林都有土地公的存在，因此土地公是台灣最普遍的民間信仰。
土地公信仰源自人民對土地的崇拜，土地載育萬物生成五穀，供給人民生活所需，因此土地崇拜是許多民族共通的信仰。中國的土地崇拜源起於上古時代的后土、社神信仰，所謂后土、社神即土地之神。《左傳》「君履后土而載皇天」孔疏：后土者，地之大名也。《周禮‧春官》「建邦國，先后土用牲帛」鄭注：后土，社神也。《禮記‧春官》「君舉而哭於后土」鄭注：后土，社也。此言后土即社神。《春秋‧莊公》：「秋，大水，鼓，用牲于社」《說文》：「社，地主也，從示土」是言社即土地之主，社神即土地之神。社神祭祀，早在《詩經‧小雅》「以我齊名，與我牲羊，以社以方」。已有記載。
土地遼闊不能遍祭，因此必須封社為社以祀之。《孝經諱》：「社，土地之主也，土地闊不可盡敬，故封土為社以報功也。」《白虎通》：「人非土不立，非谷（穀）不食，土地廣博不可遍敬也，五穀眾多不可一一而祭也，故封土立社示有土也。」
因土地廣闊故需封土立社分區祭祀，所以土地之神分布各地。在封建時代社祭也有階級之分，《禮記‧祭法》：「王為群姓立社曰大社，王自為立社曰王社，諸侯為百姓立社曰國社，諸侯自為立社曰侯社，大夫以下成群立社曰置社。」而台灣幾乎各村里都有土地廟，且各廟宇無論供奉任何神明，也都會配祀土地公，因此土地公是勢力最龐大，「神口」最眾多的神祇。
土地公原本為對土地的崇拜，屬於自然崇拜爾後轉化為人格神。這種轉型其實是民間宗教普遍的的現象，台灣民間所奉的城隍爺、玄天上帝、三界公等，都是由自然神轉化成人格神。而土地神的轉型最早，按《左傳‧昭公》：「共工有子曰句龍，為后土，后土為社」《國語‧魯語》「共工氏之伯九有社，其子曰后土，能平九土，故祀以為社」《禮記‧祭法》「共工氏罷九州也，子曰后土，能平九州故祀以為社」《禮記‧月令》「中央土，其成戊己，其帝黃帝，其神后土」鄭注：后土示顓頊氏之子，曰黎，兼為土官。《山海經‧大荒北經》「后土生信，信生夸父」此言后土乃夸父之祖父。《淮南子‧氾論》「禹勞力天下，而死為社」高誘注：託祀於后土之神。又按《中國古代宗教神話考》。以上之論，后土乃共公氏之子句龍或即大禹，是自然崇拜人格的結果。
中國歷代有許多關於土地神是由人轉化而成的傳說，其中大禹、三國的蔣子文、南朝沈約、唐代韓愈、宋代劉知常、岳飛等，都有成為土地神的記載，但在台灣民間人格神的土地公較普遍的傳說有兩種：一說土地公原是周代一位官員的忠僕名為張明德，因背負少主人赴任所會見其父，途中遇大雪，張明德脫衣護主而遭凍斃，臨終時空中出現「福德正神」字跡，此乃上蒼感念其忠義故封為福德正神。其二，土地公原名張福德，其生前樂善好施造福鄉土，死後受玉帝冊封為「福德正神」，因此土地公廟又稱福德廟、福德宮。
土地原本沒有所謂的性別，但在上古時代由於陰陽觀念，天為乾父為陽，地為坤母為陰，且土地「吐生萬物」因此，后土應為女性，《禮記‧郊禮》「社，祭土而主陰氣也」。「祀天就陽位，則祭地就陰位矣」言明土地之神屬陰性。至周代父系社會建立之後，土地神才能轉化為男性，由句龍、社會等記載可見當時土地神已成為男性。在道教信仰中的后土與民間信仰的土地公又是截然不同，后土是道教「四腳」之一，稱為「承天效法后德光大后土皇地祇」，簡稱為「后土娘娘」，后土相對於玉皇大帝（天帝）乃執管大地山川，是謂「天公地母」。台灣民間信仰則以土地公、后土為一體，而土地公當然是男性。
土地公雖官小位卑，卻是業務最繁忙的基層神明，舉凡守護鄉里、庇佑鄉民、照顧田園、牲畜、守護山林、橋樑、道路、堤防、水閘門（如豐原葫蘆墩圳），連看守墳墓都是祂的職責，可見其業務量之繁重。土地公原本是土地之神，後來工作量卻愈搞愈大，漢蔡邕《獨斷》之言：「先儒以社祭五土之神，五土者，一曰山林，二曰川澤，三曰丘陵，四曰墳衍，五曰原隰」，自此，土地公已身兼數職業務繁忙。
台灣俗語：「得失土地公會飼沒雞」表示得罪土地公會連雞都養不活。「土地公沒做號，虎不敢亂咬人」，表示土地公沒做記號連老虎都不敢傷人，可見土地公勢力之龐大。
台灣民間除了廟宇、家中供奉土地公之外，一般商店也供奉土地公為財神，每逢初二、十六「做牙」祭拜土地公希望能蔽佑生意興隆。商人所供奉的土地公通常手持元寶象徵財富。一般的土地公廟並為配祀土地婆，因傳說土地婆乃心胸狹隘的婦人，土地公原本要保佑人人富裕，但因土地婆擔心人人富有將來女兒出嫁無人抬轎，而堅決反對，而土地婆在每月初二、十六固定回娘家，因此商人就趁其回娘家之日向土地公祈求財利，據說此乃初二、十六「做牙」的由來。此外，台灣的採礦業者也是供奉土地公，因為礦業是埋藏在地下，屬於土地公管轄，因此要祭拜土地公才能挖到礦產，台北縣瑞芳、九份一帶土地公廟林立即為此因。
土地公也是墳墓的守護者，台灣地墳墓的左前方都有供奉后土牌位或土地公像。土地公看守墓園之俗源自《楚辭‧招魂》「魂兮歸來，君無下此幽都些」王逸注：幽都，地下后土所治也，地下幽都故稱幽都。因為后土管轄幽冥地府，而人死歸陰司且埋葬地，必需供奉后土或土地公。
民間傳說土地公充當守護神則是源自孟姜女的故事。傳說：孟姜女之夫萬杞良被秦始皇徵修築萬里長城，不幸客死異鄉，孟姜女千里尋夫哭倒萬里長城，祇見白骨遍地，土地公示其咬破手指血滴枯骨，能滲入則為其夫骨骸，孟姜女尋獲夫婿遺骸返鄉途中，白骨受其血淚滋潤竟使膚髮重生有復活之象，此時，孟姜女聽信土地公之言，以布袋裝置骨骸背負返家，竟使其夫無法起死回生，孟姜女不肯罷休，土地公只好為其夫守墓以示謝罪，此為民間版的土地公守墓之由來。
由於土地公是最基層的神明，因此凡是地方宗教信仰、婚喪喜慶活動，都會迎請當地土地公參與。舉凡廟會繞境遊行都是由土地公擔任前導開路，建醮、廟會、喪葬、做法事、牽亡時土地公要「列席」，民眾入厝、娶新婦、做彌月也不會忘記請土地公參加。
在《西遊記》小說中土地公還得應付孫悟空的召喚，簡報當地情勢。在民間戲劇中每當好人遇難生命垂危之際，土地公便會出來救援。明代《土地寶卷》中，土地公大鬧天宮與諸神鬥法的故事，在台灣則並無此傳聞。
台灣民間土地公的造型大概登是身才肥胖短小，銀髮白鬍，手執拐杖滿面笑容的造型，不像一般神明威嚴、肅穆。土地公神像通常頭戴圓型布帽，但如經皇帝冊封（如車城福安宮）或地方子弟考取功名（如楊士芳），當地土地公則改戴官帽，地方子弟有成就連境內土地公都能得到庇蔭，可見土地公與百姓的關係是何等親近。由於土地公是階級最低的神祇，因此在宜蘭地區流傳一則傳說，據說楊士芳在考取進士之前，每次在下田除草時，前方土地工祇市人間得村里長，而進士相當於民間信仰中的王爺，宜蘭俗語：「楊老爺拜土地—要勿 堪哩」表示讓進士跪拜，土地公承受不起之意。
土地公的誕辰祭典分別是在農曆的二月初二和八月十五～此乃源自古代社祭春社、秋社兩祭，亦即「春祈秋報」之故，並非土地公有兩個生日。為感謝土地公的庇佑，台灣農民每逢土地公誕辰，都會以竹枝夾福金（即土地公專用之金紙），插立田中，俗稱為「土地公拐」，意即製造拐杖供土地公巡視田園之用。
土地公信仰淵遠流長，它源自人民對土地的感恩與尊敬。土地公雖然神格最低卻是與民眾關係最密切的神祇，由於官小位卑土地公大都簡陋矮小，家徒「三壁」，且大多沒有廟門，但土地廟卻像二十四小時的便利商店一樣，全年無休全天開放，隨時接受百姓祈求，聆聽人民的心聲。土地公沒有豪華住宅，沒有威嚴的造型，甚至沒有神像，但卻是最和藹可親、平易近人的鄉土守護神，土地公沒有幫手，也沒有部屬，但祂的業務卻最繁重，擔負的職責也是最繁多，其辛勞可想而知。
在台灣的每一片土地上，只要有人的地方，土地公就會隨時隨地守護者人們的家園，庇佑著祂的子民，民眾在感恩之餘，更應愛護鄉土，關心我們所生長的這片土地，效法土地公守護鄉里、關懷社區的精神。
來源：台灣民俗文化網
